Volver a la guía
AZTRENDEFRESNLRUITSQBSROKYDA

¿El bastón de Moisés es una serpiente o un dragón?

¿Serpiente o Dragón?…¿Es esto un error cometido en el Corán?..Además, ¿pueden tener otra interpretación estos versículos müteşabih?

Existe la afirmación de que las expresiones que aparecen en dos versículos relativos a la historia de Moisés son una contradicción. Los versículos son los siguientes:

فَأَلْقَىٰ عَصَاهُ فَإِذَا هِىَ ثُعْبَانٌ مُّبِينٌ

Así, cuando (Moisés) arrojó su bastón, al instante se convirtió en un dragón evidente. (7 Sura Al-A’raf, 107)

فَأَلْقَىٰهَا فَإِذَا هِىَ حَيَّةٌ تَسْعَىٰ

Así pues, lo arrojó; (y qué vio) al instante (se había convertido en) una serpiente (enorme) que corría velozmente. (20 Sura Ta-Ha, 20)

Mientras que en la sura Al-A’raf se expresa que, cuando Moisés arrojó su bastón, este se transformó en un dragón, en la sura Ta-Ha se expresa que se transformó en una enorme serpiente. En estos dos versículos, los nombres del animal en que se transforma aparecen de forma diferente.

El primer punto al que hay que prestar atención aquí es que los dos hechos narrados en la sura Al-A’raf y en la sura Ta-Ha son diferentes entre sí. No se está hablando del mismo tema. Si se leen unos cuantos versículos anteriores al versículo correspondiente, esto se puede ver con facilidad.

En el versículo 107 de la sura Al-A’raf se narra un hecho ocurrido durante el encuentro con el faraón, y Moisés arroja su bastón frente a él. En el versículo 20 de la sura Ta-Ha, en cambio, antes de ir al Faraón, Allah, mientras muestra a Moisés los milagros que le ha dado, le pide que arroje su bastón. En dos situaciones diferentes pudo haberse transformado en animales diferentes entre sí en cuanto al tamaño. Y como los hechos son diferentes, tampoco es posible hablar de una contradicción.

Aparte de esto, aunque las palabras que aparecen en los dos versículos sean diferentes entre sí, tienen significados de diccionario comunes. Al mirar el diccionario, se verá que ambas tienen el significado de “serpiente”. Por ejemplo, el significado de la palabra “Hayyatun” que aparece en Ta-Ha 20 es “serpiente”. ( Fuente: Kuran’ı Kerim Lügatı, Timaş yayınları página, 160)

La palabra “Suaba” de Al-A’raf 107 también tiene el significado de ”serpiente”. ( Fuente: Kuran’ı Kerim Lügatı, Timaş yayınları página, 112) Pero algunos de los que hacen traducciones del significado no han usado en su traducción el significado de serpiente, sino el otro significado. Estas son palabras sinónimas. Visto también desde este aspecto, se entiende que no hay ninguna contradicción.

Esta historia transcurre entre el faraón y sus partidarios, que simbolizan a los regímenes negadores y opresores que han existido y existirán en cada época, y los defensores de la creación y del tawhid, simbolizados por el Profeta Moisés. El faraón, como los materialistas/creyentes en la evolución que viven en nuestra época, rechaza la creación e impone al pueblo que la vida comenzó por casualidad en el río Nilo. Es decir, rechaza la creación como los evolucionistas actuales.

Pues bien, este sistema de negación que plantearon los partidarios del faraón y que envolvieron con apariencia científica se describe mediante la serpiente. Sin embargo, la verdad enviada con el profeta no es esta. La verdadera ciencia planteada por los creacionistas actuales también destruye las mentiras del faraón. El versículo es, en pocas palabras, esto. Vosotros también sabéis que la ciencia/medicina ha sido simbolizada en cada época en forma de serpiente/dragón. Allah es quien mejor lo sabe.