Kthehu te udhëzuesi
AZTRENDEFRESNLRUITSQBSROKYDA

A Është Shkopi i Musait Gjarpër, apo Dragua?

Gjarpër apo Dragua?…A është ky një gabim i bërë në Kuran?..Veç kësaj, a mund të kenë një interpretim tjetër këto ajete muteshabih?

Ekziston pretendimi se shprehjet që përmenden në dy ajete që lidhen me tregimin e Musait janë në kontradiktë. Ajetet janë si vijon:

فَأَلْقَىٰ عَصَاهُ فَإِذَا هِىَ ثُعْبَانٌ مُّبِينٌ

Kështu, kur (Musai) e hodhi shkopin e tij, menjëherë u bë një dragua i qartë. (7 Surja Al-A'raf, 107)

فَأَلْقَىٰهَا فَإِذَا هِىَ حَيَّةٌ تَسْعَىٰ

Kështu, e hodhi atë; (dhe ç’të shohë) ai menjëherë (u bë) një gjarpër (i madh) që vraponte shpejt. (20 Surja Ta-Ha, 20)

Ndërsa në suren Al-A'raf shprehet se kur Musai e hodhi shkopin ai u shndërrua në dragua, në suren Ta-Ha shprehet se u shndërrua në një gjarpër të madh. Në këto dy ajete emrat e kafshës në të cilën u shndërrua përmenden ndryshe.

Pika e parë që duhet vënë re këtu është se të dy ngjarjet e treguara në suren Al-A'raf dhe në suren Ta-Ha janë të ndryshme nga njëra-tjetra. Nuk bëhet fjalë për të njëjtën çështje. Nëse lexohen disa ajete para ajetit përkatës, kjo mund të shihet lehtësisht.

Në ajetin 107 të sures Al-A'raf tregohet një ngjarje që ndodhi gjatë ballafaqimit me faraonin dhe Musai e hedh shkopin e tij kundër tij. Ndërsa në ajetin 20 të sures Ta-Ha, para se të shkonte te Faraoni, kur Allahu po i tregonte Musait mrekullitë që i kishte dhënë, i kërkon që ta hedhë shkopin e tij. Në dy gjendje të ndryshme mund të jetë shndërruar në kafshë të ndryshme nga njëra-tjetra për nga përmasa. Meqë ngjarjet janë të ndryshme, nuk është e mundur as të flitet për një kontradiktë.

Përveç kësaj, edhe pse fjalët që përmenden në dy ajetet janë të ndryshme nga njëra-tjetra, ato kanë kuptime të përbashkëta në fjalor. Kur shikohet fjalori do të shihet se të dyja kanë kuptimin “gjarpër”. Për shembull, fjala “Hayyatun” që përmendet në Ta-Ha 20 ka kuptimin “gjarpër”. ( Burimi: Kuran’ı Kerim Lügatı, botimet Timaş faqe, 160)

Edhe fjala “Suaba” në A'raf 107 ka kuptimin ”gjarpër”. ( Burimi: Kuran’ı Kerim Lügatı, botimet Timaş faqe, 112) Por disa që kanë bërë përkthim nuk e kanë përdorur në përkthimin e tyre kuptimin gjarpër, por kuptimin tjetër. Këto janë fjalë sinonime. Edhe parë nga ky aspekt kuptohet se nuk ka kontradiktë.

Ky tregim zhvillohet midis faraonit dhe mbështetësve të tij, që simbolizojnë regjimet mohuese dhe shtypëse që kanë jetuar dhe do të jetojnë në çdo epokë, dhe mbrojtësve të krijimit dhe të teuhidit, të simbolizuar me Pejgamberin Musa. Faraoni, si materialistët/besuesit e evolucionit që jetojnë në epokën tonë, e refuzon krijimin dhe i imponon popullit se jeta filloi rastësisht në lumin Nil. Domethënë e refuzon krijimin si evolucionistët e sotëm.

Ja, ky sistem mohimi që e hodhën mbështetësit e faraonit dhe që e veshën shkencërisht përshkruhet me gjarprin. Ndërsa e vërteta e dërguar me pejgamberin nuk është kjo. Shkenca e vërtetë që hedhin kreacionistët e sotëm i zhduk edhe gënjeshtrat e faraonit. Ajeti shkurtimisht është ky. Edhe ju e dini se shkenca/mjekësia në çdo epokë është simbolizuar në formën e gjarprit/dragoit. Më së miri e di Allahu.