Назад к руководству
AZTRENDEFRESNLRUITSQBSROKYDA

Посох Мусы — змея или дракон?

Змея или Дракон?…Ошибка ли это, допущенная в Коране?..Кроме того, может ли быть иное толкование этих аятов муташабих?

Существует утверждение, что и в выражениях, встречающихся в двух аятах, связанных с рассказом о Мусе, есть противоречие. Аяты таковы:

فَأَلْقَىٰ عَصَاهُ فَإِذَا هِىَ ثُعْبَانٌ مُّبِينٌ

И вот, когда (Муса) бросил свой посох, он в тот же миг оказался явным драконом. (7 Сура Аль-Араф, 107)

فَأَلْقَىٰهَا فَإِذَا هِىَ حَيَّةٌ تَسْعَىٰ

И так, он бросил его; (и что же он видит) тот сразу оказался быстро бегущей (огромной) змеёй. (20 Сура Та Ха, 20)

Тогда как в суре Аль-Араф сказано, что, когда Муса бросил свой посох, тот превратился в дракона, в суре Та Ха сказано, что он превратился в огромную змею. В этих двух аятах названия животного, в которое он превратился, различны.

Первое, на что здесь следует обратить внимание, — это то, что два события, описанные в суре Аль-Араф и в суре Та Ха, отличаются друг от друга. Речь идёт не об одном и том же. Если прочитать несколько аятов перед соответствующим аятом, это легко увидеть.

В 107-м аяте суры Аль-Араф описывается событие, произошедшее во время встречи с фараоном, и против него Муса бросает свой посох. А в 20-м аяте суры Та Ха, ещё до того, как он пошёл к фараону, Аллах, показывая Мусе дарованные ему чудеса, просит его бросить посох. В двух разных положениях он мог превратиться в животных, отличающихся друг от друга по размеру. А поскольку события разные, то и говорить о противоречии невозможно.

Кроме того, хотя слова, встречающиеся в двух аятах, отличаются друг от друга, у них есть общие словарные значения. Если посмотреть в словарь, будет видно, что оба имеют значение «змея». Например, значение слова «Hayyatun», встречающегося в Та Ха 20, — «змея». ( Источник: Kuran’ı Kerim Lügatı, издательство Timaş страница, 160)

Слово «Suaba» в Аль-Араф 107 также имеет значение «змея». ( Источник: Kuran’ı Kerim Lügatı, издательство Timaş страница, 112) Однако некоторые переводчики смыслов использовали в своём переводе не значение «змея», а другое его значение. Это слова-синонимы. И с этой стороны понятно, что никакого противоречия нет.

Этот рассказ происходит между фараоном и его сторонниками, символизирующими отрицающие и деспотические режимы, жившие и которые будут жить в каждую эпоху, и защитниками сотворения и таухида, символизируемыми Пророком Мусой. Фараон, как верящие в материализм/эволюцию, живущие в нашу эпоху, отвергает сотворение и навязывает народу, что жизнь случайно началась в реке Нил. То есть, как современные эволюционисты, отвергает сотворение.

Вот эта система отрицания, которую выдвинули сторонники фараона и которой они придали научную оболочку, изображается змеёй. Между тем истина, посланная с пророком, не такова. И истинная наука, выдвигаемая современными креационистами, уничтожает ложь фараона. Вкратце таков аят. Вы и сами знаете, что наука/медицина в каждую эпоху символизировалась в виде змеи/дракона. Истину лучше всех знает Аллах.