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La manera de hablar de un musulmán: No hacer declaraciones vacías y triviales

Contenido
  1. Introducción
  2. La importancia que tiene la forma de hablar de un musulmán
  3. Las características de la manera de hablar de un musulmán
  4. Alabar el poder de Allah
  5. Recordar a Allah con frecuencia
  6. Invocar a Allah por medio de Sus Bellos Nombres
  7. Hablar sabiendo que Allah está contigo en todo momento
  8. Hablar sin asociar nada ni a nadie con Allah
  9. Hablar para alabar y exaltar a Allah
  10. Hablar sabiendo lo desvalido que se está ante Allah
  11. Emplear el Corán como guía en la forma de hablar
  12. Hablar confiando en Allah
  13. Hablar sabiendo que la vida de este mundo es pasajera
  14. Hablar mostrando preocupación por lo que es lícito e ilícito
  15. Disfrutar de lo bueno y prohibir lo malo
  16. Hablar con sabiduría
  17. Hablar con sinceridad
  18. Decir la verdad
  19. Hablar sensata y lógicamente
  20. Dar buenas noticias
  21. Hablar para suscitar la alegría y el entusiasmo
  22. Hablar con suma amabilidad
  23. Hablar de manera comedida, cortés y respetuosa
  24. Hablar con humildad
  25. Hablar con tolerancia e indulgencia
  26. Consultar
  27. Decir ‘¡Lo que Dios quiera será, pues no hay poder sino en Dios!’
  28. Hablar bien a nuestros padres
  29. No criticar ni hablar a espaldas de los demás
  30. Evitar la sospecha y la calumnia
  31. No hablar burlándose de alguien
  32. Evitar hablar con codicia y envidia
  33. No hacer declaraciones vacías y triviales
  34. No interrumpir y hablar con calma
  35. Evitar hablar con hipocresía
  36. Evitar una manera de hablar que de lugar a dudas
  37. Evitar un discurso inquisitivo e indiscreto
  38. Evitar declaraciones que conducen al mal
  39. Evitar la ofuscación
  40. No celebrar reuniones secretas
  41. Los efectos que se derivan de la manera de hablar de un musulmán
  42. Conclusión

Puesto que quienes no creen en Allah piensan que sus vidas están limitadas a la vida de este mundo, no sienten ninguna necesidad de prepararse para la existencia eterna a la que se les conducirá en el mundo venidero. No reflexionan sobre la forma en que se comportan, el bien que hacen durante su vida, o el fin al que se están acercando. De hecho, cada acto, cada palabra y cada pensamiento se registra, y se les recordará cada uno de ellos en el Día del Juicio. Cada palabra buena y sabia que se pronunció será para beneficio de una persona en el Más Allá, y la ayudará a obtener la aprobación de Allah, Su misericordia y Su Paraíso.

Mientras que los que no reflexionar acerca del Más Allá pierden su tiempo utilizando palabras vacías y adornando con ellas conversaciones que no son de ninguna utilidad ni para ellos mismos ni para nadie más, los fieles emplean cada momento de su tiempo en conversaciones beneficiosas y sabias.

En el Corán, se nos habla de la siguiente manera acerca de quienes malgastan sus palabras olvidándose de la Otra Vida:

“y déjales jugando con su palabrería.” (Corán, El Ganado, Al-Ana’am, 9: 91)

El hecho de que los musulmanes evitan cuidadosamente utilizar palabras vacías e inútiles se expresa en otra aleya:

“y porque, cuando escuchaban conversaciones frívolas, se apartaban de ellas y decían: “Nosotros habremos de dar cuentas de nuestros actos, y vosotros de los vuestros. La paz sea con vosotros —[pero] no queremos trato con quienes son ignorantes [del bien y el mal].” (Corán, La historia, Al-Qasas, 28: 55)

En cuanto a qué palabras son vacías y vanas, los musulmanes emplean el Corán como indicativo. Tienen mucho cuidado a fin de evitar palabras vacías porque saben que cada momento que pasan en la vida de este mundo es precioso en lo que respecta a la determinación de su suerte en la otra vida, consultando siempre primero a sus conciencias. En una aleya del Corán, se nos dice que cuando escuchan palabras vacías pasan de largo honrosamente:

“Y [sabed que los siervos sinceros de Dios son sólo] aquellos que nunca dan testimonio de lo que es falso, y [que], cuando pasan al lado de [gente ocupada en] la frivolidad, pasan de largo con dignidad;” (Corán, El criterio de la verdad, Al-Furqan, 25: 72)